acabará con la doctrina social de la Iglesia.
De Stefano Fontana
Observatorio Van Thuan, 31 de octubre de 2025
Veremos si la
sinodalidad, tal como la estableció Francisco y continúa, al menos por ahora,
con León XIV, se afianza plenamente en la vida de la Iglesia, o si una
oposición significativa encuentra la forma suficiente para ralentizar o
bloquear el proceso. Sin embargo, algo podemos afirmar ahora mismo: si
prevalece la línea actual, no habrá lugar para la Doctrina Social de la Iglesia
tal como la conocíamos, al menos hasta Benedicto XVI.
En la «antigua»
Doctrina Social, la práctica no tenía prioridad. Ciertamente, el compromiso de
algunos obispos y laicos de la sociedad moderna con la nueva «cuestión social»
ya existía antes de la publicación de Rerum Novarum, pero no puede afirmarse
que fuera su causa. La iniciativa de la primera encíclica social la tomó el
Papa León XIII, quien actuó conscientemente como Papa; la plenitud de su
contenido reside en la doctrina y la tradición. Ciertamente, volviendo a la
práctica, no solo precedió, sino que también siguió al magisterio social, a
veces con coherencia, a veces con menos, pero incluso en estos casos no fue su
origen, sino que se pretendía aplicarlo.
En la nueva
sinodalidad, sin embargo, partimos de la aceptación de la realidad, es decir,
de lo que sucede en la sociedad contemporánea, y la acogemos con el fin de
integrarla, porque cada persona ya forma parte de la Iglesia tal como es, en la
plenitud de su contexto existencial. La
doctrina social anterior al cambio de Francisco se había mantenido fiel a su
compromiso de ofrecer «principios de reflexión, criterios de juicio y pautas
para la acción»: la doctrina precedía y fundamentaba la práctica. Ahora ocurre
lo contrario: si existen prácticas en la vida social, no deben ser juzgadas
(los antiguos «criterios de juicio» se consideran obsoletos), ni deben ser
analizadas a partir de «principios de reflexión» considerados a priori
abstractos, doctrinales y, por lo tanto, ideológicos; más bien, deben ser
acogidas, apoyadas e integradas.
Como puede verse,
este enfoque es opuesto al anterior. Ya en tiempos de Juan XXIII y su enfoque
de «ver, juzgar, actuar», algunos desdeñaban el primer punto: ver, sí, pero a
la luz de la fe y la recta razón, no desde la perspectiva de la sociología. Se
decía que ver no es una mera observación de lo que está presente. Juzgar a la
luz de principios debe guiar esa misma visión. Así pues, ya entonces había algo
que aclarar, pero ahora es todo el marco del proceso, no solo algunos de sus
aspectos, lo que necesita ser redefinido.
La nueva
sinodalidad exige el asambleísmo, es decir, la participación democrática de
todos en las fases de consulta, diálogo y toma de decisiones. En otras palabras, exige apertura a todos los actores
involucrados, entendida no en el sentido de intereses prácticos, sino de
visiones de fe, moralidad y pastoral. El asambleísmo, por definición, no debe
presuponer criterios predefinidos para la selección de personas o ideas. Debe
ser abierto, plural, flexible, acogedor y capaz de propiciar un debate público
al estilo de Habermas. Las verdades y doctrinas ya establecidas por el
Magisterio constituyen impedimentos para esta apertura y para una verdadera
hermenéutica desde abajo, desde el pueblo, desde las periferias. Se podría
argumentar: sí, pero entonces siempre serán los obispos quienes decidan, no las
asambleas. Lamentablemente, esto no será así, porque los obispos también
pensarán en términos de asambleísmo y ya no podrán oponerse a nada. Quiero ver
al obispo que se opondrá a una decisión de la asamblea de las afueras de su
diócesis.
El punto clave de
la nueva guerra sinodalidad contra la doctrina social de la Iglesia será el
principio de acogida y diálogo, entendido como testimonio de Cristo y de la
esencia de la fe cristiana. La proclamación se identificará con la apertura, el
kerigma coincidirá con salir de sus muros. Ya no se considerará que la
Iglesia posee una luz única e irremplazable que ilumina la sociedad y la política.
En cambio, se pensará que debe mantener una mirada amorosa e indiferente hacia
todos y todo, porque, como suele decirse, «Cristo no vino a condenar, sino a
salvar».
En ese punto, no
cabrá duda de la «coherencia» católica en la política. Si no se exige
coherencia al entrar, menos aún habrá al salir. Si el debate en la Iglesia debe
ser plural y sin barreras, si se ha arraigado la práctica de votar en asambleas
aparentemente espontáneas, pero en realidad amañadas como congresos
partidistas, si la moción mayoritaria acaba imponiéndose porque ya estaba
decidida de antemano, la Iglesia se convertirá aún más en un foro de opiniones,
y cada cual seguirá su propio camino, convencido de que ha sido enviado por el
Espíritu.