UNA SOLUCIÓN ECONÓMICA, MORAL O RELIGIOSA?
De Guido Vignelli
Observatorio Van Thuan, 27 de octubre de 2025
Un tema
distorsionado por la demagogia
En los últimos
tiempos, muchos análisis y propuestas —incluso del mundo católico— presentados
para resolver el problema de la pobreza han resultado tan demagógicos que han
terminado por malinterpretar y distorsionar el concepto mismo de pobreza .
Por ejemplo, hoy
en día la pobreza material se confunde a menudo con la pobreza espiritual, la
pobreza de posesiones con la pobreza de uso, la pobreza culpable con la pobreza
meritoria, la pobreza impuesta con la pobreza voluntaria, la pobreza estoica
con la pobreza cristiana, la pobreza de consejo con la pobreza de precepto.
Además, por un lado,
se afirma que la pobreza material es el mayor mal que debe ser eliminado, y se
condena la riqueza como su culpable; por otro lado, se identifica a los pobres
con los verdaderos cristianos, se exalta a los pobres como el nuevo
"pueblo elegido", y se reduce la caridad cristiana a la filantropía y
la lucha contra la pobreza.
Además, por un
lado, algunos “filántropos” adinerados y poderosos “movimientos populares”
elogian la pobreza pero, en lugar de practicarla, buscan imponerla a la
sociedad de una manera ecológicamente orientada; por otro lado, algunas
personas pobres lamentan la pobreza pero, en lugar de remediarla mediante el
trabajo y el ahorro, buscan llenarla con bienes ajenos confiscados al estilo
comunista.
Según algunos,
esta filantropía humanitaria presupone un nuevo fariseísmo que pretende ser
“justo y puro” no profesando y viviendo la ortodoxia, sino haciendo alarde de
una ortopraxis moralista y demagógica que reduce la caridad a un “compromiso
social” en favor de los pobres, los marginados y los migrantes.
Por lo tanto,
consideramos necesario reiterar algunas verdades fundamentales, sencillas
aunque a menudo olvidadas, que nos permiten aclarar ciertos malentendidos y
proponer una posible solución cristiana al problema de la pobreza. En aras de
la brevedad, omitiremos citar las fuentes religiosas, morales y económicas
autorizadas que subyacen a nuestra exposición.
pobreza material y espiritual
La doctrina
cristiana enseña que la verdadera pobreza que merece compasión y sanación no es
tanto la pobreza material, que consiste en la falta de bienes y salud, sino la
pobreza espiritual, que consiste en la ignorancia de la verdad religiosa y la
falta de virtud moral; otros tipos de pobreza (cultural, social, económica) son
consecuencias inevitables. Esta pobreza espiritual, si es voluntaria, es
culpable porque se origina en el rechazo de la Gracia divina que purifica al
hombre del error y del vicio y le permite reconocer la verdad y practicar la
virtud, conforme a los mandamientos divinos y las admoniciones del Evangelio.
El pecado es
siempre individual, y la responsabilidad por él es siempre personal, no
colectiva. Incluso los llamados «pecados sociales» surgen de pecados cometidos
por individuos concretos, no por masas abstractas, clases sociales o
instituciones políticas. Las «estructuras del pecado» —aquellas que fomentan
diversas formas de error, vicio, injusticia y pobreza— son producto de los
pecados cometidos por individuos, familias, linajes, parlamentos y gobiernos
que corrompen la sociedad política y, a veces, incluso la religiosa.
Llenar el estómago
de una persona con comida, o su bolsillo con dinero, o su casa con posesiones,
no enriquece, cura ni santifica al pobre; más bien, recibir demasiados bienes
materiales inadecuados conlleva el riesgo de empobrecer su alma, volviéndolo
codicioso, sensual, arrogante, orgulloso e ingrato, facilitando así no la
salvación sino la condenación.
En cambio, los
acontecimientos humanos demuestran que muchas personas propensas al error y al
vicio están mejor siendo o permaneciendo materialmente pobres, porque esta
pobreza no solo las preserva de las tentaciones y los peligros morales, sino
que también las enriquece espiritualmente, permitiéndoles abrirse a la verdad,
practicar la virtud y merecer la salvación.
pobreza evangélica
y cristiana
El Evangelio nos
dice que Jesucristo, al menos hasta que trabajó como carpintero en el taller de
San José, no vivió en la pobreza. Cuando comenzó a viajar para predicar, vivió
austeramente de las ofrendas y la hospitalidad que recibía de sus primeros
seguidores; sin embargo, se preocupó por proveer para sí mismo y sus apóstoles
ahorrando y recolectando los bienes y el dinero que recibía en la bolsa de la
comunidad.
Nuestro divino
Redentor se encarnó para salvarnos no de la pobreza material y terrenal, sino
de la pobreza espiritual y eterna, que deriva de ese único mal radical y
absoluto que es el Pecado Original, con los consiguientes pecados reales
cometidos por los hombres a lo largo de su historia.
El Evangelio busca
reconciliar a las personas primero con Dios y luego entre sí. Por lo tanto, no
contrapone de forma parcial la santidad de los pobres y débiles a la maldad de
los ricos y poderosos, sino que exhorta a todos a ayudarse mutuamente, de modo
que la posesión y el uso de los bienes terrenales se rijan por la justicia y la
caridad, subordinados al bien común de la sociedad y orientados a la
santificación de la humanidad.
Por consiguiente,
Jesucristo fundó la Iglesia católica no para aliviar la miseria de los pobres,
sino para santificar a la humanidad liberándola de la esclavitud del pecado y
sus trágicas consecuencias espirituales, morales, sociales y económicas. Este
resultado solo puede alcanzarse enseñando la verdad, exhortando a la virtud y
eliminando los obstáculos (el error, el vicio y la injusticia) que impiden la
acción de la gracia salvadora.
Desde sus inicios,
la Iglesia se comprometió ante todo a ayudar a los pobres espirituales,
convencida de que solo así podría consolar y aliviar la pobreza material.
Distinguiendo entre la verdadera y la falsa pobreza, los diáconos de la Iglesia
asistían a los verdaderamente pobres, pero rechazaban a aquellos parásitos
ociosos que, alegando disfrutar de los bienes eclesiásticos, se negaban a
practicar las virtudes que les permitirían salir de la pobreza.
Además, debemos
comprender claramente la diferencia entre la pobreza material, aceptada
estoicamente y soportada por fines espirituales (culturales, morales o
políticos), y aquella que se soporta o elige cristianamente por fines
sobrenaturales y se vive con fidelidad, confianza, paciencia y resignación.
La práctica de la
pobreza cristiana consiste en preferir los bienes espirituales a los materiales
y poner estos últimos al servicio de los primeros, utilizando las riquezas que
poseemos con desapego y templanza, hasta el punto de estar dispuestos a
renunciar a ellas por completo para obtener, conservar o aumentar los bienes
celestiales y eternos.
Las Sagradas
Escrituras enseñan que si un rico usa sus posesiones materiales simplemente
como medio para vivir, beneficiar a la sociedad y atender las necesidades de la
Iglesia, es un anawim , es decir, «pobre de espíritu», que merece la vida
eterna. En cambio, si un pobre envidia y codicia las riquezas ajenas por
placer, poder o fama, es espiritualmente codicioso y corre el riesgo de la
muerte eterna.
El voto religioso
de pobreza pone en práctica el consejo evangélico que exhorta a los cristianos
a renunciar completamente a los bienes materiales pasados, presentes y futuros,
así como a la seguridad y los honores que estos proporcionan, para dedicarse a
su propia santificación y a la de los demás con la máxima libertad y confianza
en la Divina Providencia. Cabe señalar que este voto es una obligación
religiosa, no social ni moral, y que tiene menor importancia que los otros dos
votos: el de castidad y el de obediencia.
Por qué y cómo
ayudar a los pobres
Sin embargo, tanto
el Evangelio como la doctrina social de la Iglesia que de él se deriva han
recomendado encarecidamente que los fieles sean activamente caritativos no solo
con los pecadores y los ignorantes, sino también con los necesitados, sean
pobres o enfermos, sanando las heridas de la miseria incluso a costa de grandes
esfuerzos y graves sacrificios.
Cabe señalar, sin
embargo, que esta caridad se motiva por razones y tiende a fines más
espirituales y sobrenaturales que materiales y naturales. En efecto, la falta de
los bienes necesarios para una vida digna, o incluso su mera inseguridad y
precariedad, suele acarrear graves consecuencias para los pobres, no solo
materiales, sino también, y sobre todo, espirituales, perjudiciales no solo
para los individuos, sino también para la sociedad.
En efecto, cuando
alguien se ve oprimido por una situación de extrema pobreza o enfermedad,
existen dos posibles desenlaces. Si encuentra consuelo en la verdadera fe y se
apoya en una sólida virtud, no pierde la confianza, logra superar la prueba y
alcanza la santidad con mayor facilidad que los ricos. Si, por el contrario,
carece de este apoyo espiritual, entonces, si es manso, se desanima y sucumbe a
la fatalidad y la desesperación; si se enoja, cede a la envidia y el odio, y se
inclina a la rebelión y la violencia.
Estas situaciones
de extrema pobreza transforman la pobreza material en pobreza espiritual,
causando graves daños a la vida civil. En efecto, por un lado, ceder al
fatalismo genera situaciones de estancamiento económico y degradación social
que obstaculizan el progreso civil; por otro, entregarse al odio no solo
provoca disturbios sociales, sino también revoluciones políticas.
Si la codicia, la
envidia y el odio, que degradan a los pobres y débiles, se combinan con la
avaricia, el orgullo y la arrogancia que endurecen a los ricos y poderosos,
entonces existe el riesgo de romper esa solidaridad entre familias, comunidades
y clases que constituye la armonía y la paz de un pueblo, iniciando así un
conflicto social que puede convertirse en guerra civil.
Esta ruptura pone
gravemente en peligro no solo el bienestar económico y el progreso, sino
también la supervivencia misma de la sociedad. La historia demuestra que los
agentes del liberalismo y el socialismo han explotado cínicamente el
descontento social y la rivalidad de clases para dominar a un pueblo dividido
por la codicia, la envidia y el odio.
Por lo tanto, es
deber no solo de los individuos sino también de las comunidades y especialmente
de las autoridades civiles y religiosas evitar que situaciones económicas o
sociales excesivamente injustas y escandalosas alimenten sentimientos de
desesperación o venganza en los pobres y marginados, que los empujan al robo,
la revuelta y la revolución.
Conviene recordar
que los pensadores católicos han advertido a menudo a los poderes económicos y
políticos que deben garantizar que las personas obtengan pacíficamente ese
acceso justo y prudente a los bienes, los derechos y el poder que les disuada
de apropiárselos violentamente, perdiendo así sus beneficios y disolviendo la
solidaridad social.
El ejemplo del
“pastel compartido”
La propuesta
cristiana para solucionar el problema de la pobreza debe evitar toda forma de
demagogia, la más peligrosa de las cuales es la demagogia clerical; al
prostituir la caridad cristiana, elabora argumentos sofistas, sentimientos
viscerales y pasiones incendiarias que pueden ser fácilmente explotadas por la
subversión.
Basta considerar
esa corriente pauperista que, partiendo del liberalismo de Lamennais, pasando
por el modernismo de Murri y el democratismo de Dossetti, llegó a la “teología
de la liberación”, hoy lamentablemente popularizada por documentos pontificios
recientes como la encíclica Fratelli tutti y la exhortación apostólica Dilexi
te .
El problema de la
pobreza no se resuelve exaltando una «solidaridad» que comprometa el bien común
y la paz social, ni reduciendo el derecho a la propiedad privada a su mera
«función social», ni imponiendo la confiscación de bienes para distribuirlos
según un criterio igualitario (es decir, sin criterios adecuados). Todo esto
termina favoreciendo a facciones envidiosas, codiciosas y rebeldes en
detrimento de las personas humildes, modestas, pacientes y trabajadoras.
Pongamos un
ejemplo muy común. Los demagogos suelen decir que el problema económico es
fácil de resolver: basta con que un poder superior se apodere del
"pastel" de los ricos, lo divida en muchas porciones iguales y lo
distribuya entre los pobres, de modo que cada uno reciba una porción (mísera).
Sin embargo, una
vez consumido el «pastel compartido», los pobres, aún pobres y hambrientos,
exigen más comida. Por lo tanto, ese poder superior se encuentra ante una
encrucijada: o bien obliga a los nuevos ricos —si es que los hay— a producir
más «pasteles» para apropiarse y repartirse; o bien los produce él mismo,
apoderándose así de la economía.
Al hacerlo, la
mentalidad consumista e igualitaria fomenta el poder tiránico al imponer un
régimen que conduce al comunismo, es decir, al robo legalizado de la propiedad,
independientemente de si lo llevan a cabo estados, ONG, fundaciones u
organizaciones multinacionales. Incluso hoy, ciertos intelectuales, sociólogos
y teólogos no comprenden que este proceso conduce a la supremacía cosmopolita
en medio de una pobreza generalizada.
Por el contrario,
la solución al problema no reside en dividir ese «pastel», sino en aumentarlo,
o mejor dicho, en multiplicarlo , de modo que los necesitados puedan producir
muchos de sus propios pasteles para alimentarse. Si, en cambio, esos «pasteles»
se dividen y distribuyen en porciones desiguales, que corresponden no tanto a
las necesidades de los solicitantes como a las capacidades de los productores,
entonces la generosidad de la caridad cristiana debe remediar la estrechez de
miras de la justicia rigurosa.
No se trata de
"quitarle a los ricos para darles a los pobres"; más bien, debemos
favorecer a los pobres asegurándoles el mayor acceso posible a la cultura, la
salud, el empleo, el ahorro y la propiedad privada, hasta el punto de que la
sociedad ya no tenga personas excesivamente pobres ni excesivamente ricas.
Esta solución
presupone que las autoridades políticas, sociales y religiosas faciliten la
intervención de los factores espirituales y las virtudes morales necesarias
para la prosperidad. Me refiero a las virtudes de la laboriosidad, el ingenio,
la sobriedad, la previsión, el ahorro, la inversión y la generosidad. Esto
confirma que solo la riqueza espiritual puede sanar radicalmente la riqueza
material. «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas
os serán añadidas», incluso el bienestar terrenal, en la medida en que sea
compatible con la salvación eterna.
