Observatorio Van Thuan,
15-9-20
Fabio Trevisan
Después de leer y apreciar
este volumen (La Sapienza dei Greci - Edizioni Fede & Cultura), me pregunté
las verdaderas razones que llevaron a Stefano Fontana a escribir una historia
de la filosofía clásica desde Thales hasta Plotinus (como dice el subtítulo del
libro). De hecho, conociendo al Autor, dudo que sean (como se explica en la
Introducción) sólo los de dar a conocer o recuperar algunas nociones de manera
ordenada y en un lenguaje sencillo; de hecho, el texto no es una mera sucesión
de nombres, no es un excursus sobre varios temas, desde la metafísica hasta la
ética, planteados y abordados por pensadores griegos. En este libro hay mucho
más: en primer lugar está el amor por la sabiduría (de la misma etimología de
"filosofía") que el profesor Stefano Fontana ha cultivado a lo largo
de muchos años de estudio y enseñanza pero, sobre todo, creo que existe el
deseo de considerar la filosofía griega no sólo útil sino indispensable para
analizar en profundidad la actualidad de nuestros días y así dar un fuerte
apoyo a nuestra comprensión de la realidad.
En este precioso volumen, al
dirigirse a los grandes pensadores griegos, Fontana no da nada por sentado,
sino que evalúa las consecuencias reales de su pensamiento de forma objetiva y
crítica. En este sentido, el texto ofrece la oportunidad de reflexionar más no
solo sobre la actualidad del pensamiento de los griegos sino también sobre los
escenarios abiertos y sobre las enormes posibilidades (desde un punto de vista
lógico-metafísico y también ético-político) que vislumbran.
La fuente inicial del hombre
que filosofa es el asombro, que se diferencia un poco del asombro, como
advierte Fontana: «Mientras el asombro es la desilusión de nuestra expectativa,
el asombro se refiere a un hecho que estalla totalmente inesperado. El asombro
todavía tiene relación con la planificación, la organización… el asombro, en
cambio, tiene que ver con la completa gratuidad ». De esta maravilla surge la
cuestión filosófica, surge la metafísica (de Aristóteles llamada prote
philosophia). Toda la realidad constituye el objeto material de la metafísica,
mientras que su objeto formal es el ser como ser, es decir, el encuentro de
nuestro pensar con el ser. Esta perspectiva de la totalidad, propia de la
filosofía, hizo exclamar a Platón: "Quien es capaz de ver el todo es
filósofo, quien no lo es". A diferencia del conocimiento científico
particular y sectorial, la filosofía estudia el estar en lo universal y trata
de dar una respuesta total al fundamento, al arche.
Fontana aclara la brecha
entre filosofía e ideología, analizando tres formas particulares de esta última:
el praxismo (apoyado sobre todo por el marxismo), el cientificismo (positivismo
en muchos ámbitos) y el tecnicismo (lo que anima los proyectos del
transhumanismo, por ejemplo). . La filosofía, aunque sea de carácter teórico y
contemplativo, no sólo es una disciplina plenamente humana sino que sobre todo
tiene repercusiones sustanciales y prácticas que no deben subestimarse en
absoluto.
Fontana no esconde las
dificultades inherentes al estudio de la filosofía: "Muchos son los
llamados, pero pocos los elegidos", lo que significa que no todos aceptan
el esfuerzo de conquistar la verdad (alétheia), así como el famoso "mito
de la cueva" platónico. sugerir. Los primeros problemas de la filosofía
occidental, como señala Fontana, están relacionados con la búsqueda del
sentido, el fundamento, el origen y el fin de todas las cosas. Arché no es solo
el principio, sino también el final, el orden que gobierna todas las cosas.
Para los primeros filósofos, llamados físicos (de physis) por Aristóteles,
physis era el mismo principio generador, el arche; uno de los principales
problemas que tuvieron que afrontar fue dar cuenta de la unidad y
multiplicidad, la unidad de lo diferente, es decir, en qué aspectos las cosas
difieren y por qué están unidas. Lo mismo ocurre con el problema del devenir,
con la relación entre apariencia y verdad, entre doxa y aletheia.
El autor muestra las
posiciones de los llamados presocráticos, desde Anaxágoras y Tales hasta
Heráclito y Parménides, pasando por los pitagóricos y físicos pluralistas,
tratando de profundizar en los rasgos del intelectualismo griego, que pueden
condensarse admirablemente en una frase de Sócrates tomada de Disculpa:
"No vale la pena vivir una vida sin investigación". La nobleza de la
búsqueda filosófica de la verdad en el pensamiento presocrático, del logos, de
la racionalidad, incluso entre el problema de las fuentes (la existencia de un
pensamiento que nos ha llegado en fragmentos) y del vínculo entre mito, logos y
religiones (público y misterioso), es trazada en el libro subrayando la
importancia de un orden, de una sabiduría que informa y regula todas las cosas
y que distingue entre un conocimiento aparente y uno real y profundo.
Con la revolución de los
sofistas, entre los siglos V y IV a. C., el pensamiento griego no sólo se
transformó de un contemplativo-gratuito al hecho de ser pagado, sino sobre todo
a vender, como en dinero, una sabiduría "falsa", orientada hacia la
retórica. ya la dialéctica (sofistería herística), en la que fracasa la
dimensión objetiva del conocimiento: "los sofistas enseñaron no a tener
razón, sino a ser más fuertes", proponiendo, como Callicle, el ideal del
"superhombre", es decir quien en lugar de someterse a las leyes, las
hace a su antojo. Me parece superfluo añadir hasta qué punto el análisis
filosófico del autor tiene una confirmación efectiva con la realidad que
vivimos, cargada de individualismo, relativismo, falsos anhelos de
autodeterminación.
Con la figura de Sócrates
(aunque no dejó nada escrito, como lo conocemos sobre todo a través de los
diálogos de Platón) no solo hay una correspondencia entre filosofía y vida, que
llega consecuentemente al sacrificio de la existencia misma en aras de la
verdad. , pero llegamos aún más al llamado "arte mayéutico", que es
la capacidad de ayudar a otros a dar a luz la verdad, sacando a la luz lo que
antes no estaba claro, superando la doxa por un saber "diferente y
elevado". a través de un proceso dialéctico (animado por el principio de
no contradicción). Con Sócrates el daimonion ("que no sé qué divino y
sobrenatural sentía en sí mismo") podía llevar a la metanoia (conversión)
del interlocutor, poniendo de manifiesto la importancia de "cuidar el
alma". Sócrates, de hecho, pudo superar el relativismo ético de los
sofistas indicando la cualidad del ser humano en el que el hombre es su alma y
en el que el yo puede volverse racional y libre, el asiento de los valores
absolutos.
Stefano Fontana aborda la
"cuestión socrática" y la pone en la atención crítica del lector,
superando algunos límites interpretativos vinculados al intelectualismo griego,
sugiriendo una superación del acto cognitivo como la única prerrogativa del
intelecto para una visión holística del hombre, incluyendo también el acto de
la voluntad: "Cuando el hombre se vuelve hacia la verdad y el bien lo hace
con todo él mismo, con el intelecto que conoce y con la parte del alma que ama
y quiere". El libro, por tanto, tiene el mérito de ponernos en estrecho
contacto con la talla teórica y ética de estos grandes filósofos, poniéndonos casi
en la posibilidad de poder hablar con ellos, intentando ante todo comprender el
núcleo de sus problemas y los argumentos que han asumido.
La vasta influencia de
Platón hasta nuestros días se sitúa, pues, y se ve acertadamente en la balsa de
una segunda navegación, que abandona el viento de la physis anterior para tomar
los remos de la metafísica, es decir, de la búsqueda de la esencia, de lo que
sirve una cosa. qué es, y encontrar el fundamento (arché) de las cosas en el
mundo hiperuránico de las Ideas. Fontana, al subrayar la ambigüedad del
dualismo platónico entre las Ideas y la realidad de las cosas particulares,
destaca la metafísica de la participación entre las Ideas trascendentes e
inmateriales y el mundo material y finito, mostrando no sólo una separación
irreductible sino también una cierta comunión. : «El concepto de participación
es la perspectiva metafísica central en Platón».
A diferencia de Parménides y
sus notas sobre el ser, Platón destaca otro aspecto del ser, Ser-diferente, que
no significa no ser, sino ser tan diferente y ya no único. Incluso desde el
punto de vista gnoseológico, como bien ha demostrado el Autor, Platón se ha
colocado ante la capacidad del conocimiento humano para conocer las cosas
particulares vividas a partir de un conocimiento de lo universal para ser
entendido como anamnesis (memoria). Fontana observa no sólo los grados del
saber platónico, entre un saber doxástico y un saber epistémico, sino también
la doctrina del alma y la antropología consecuente, así como la de Eros y la
belleza: "La belleza es medida y proporción, por tanto verdad y orden ...
la belleza de una cosa es por tanto su verdad, su medida íntima, el equilibrio
de su esencia, el esplendor de su forma ». Fontana nos hace vislumbrar entre
las páginas la belleza de los grandes mitos platónicos y la posibilidad de que
su recurso ayude a la misma razón, así como la visión del político y la vida de
la polis en Platón revelan los dilemas y límites de una visión que, en palabras
del autor: «En realidad, quiere eliminar cualquier organismo intermedio entre
el ciudadano y el Estado, incluida la familia.
Con Aristóteles llegamos a
un realismo metafísico que intenta superar algunas contradicciones en el mundo
de las ideas de Platón. Stefano Fontana traza, aunque sea brevemente, el camino
lógico de Aristóteles en la definición de predicado, predicable y categoría
para llegar a la consistencia ontológica de las categorías como formas en las
que el ser se presenta y clarifica las dos características fundamentales de la
sustancia: el en sí mismo. (separado) y este (determinado). Aristóteles también
especificó el concepto de sustancia como un compuesto de materia y forma. El
conocimiento filosófico se vuelve auténtico cuando se conocen las causas, que
Aristóteles especifica en cuatro: causa eficiente, formal, material y final.
Incluso el estatuto de la metafísica se concreta en Aristóteles, como
correctamente señaló el autor: «Ontología (estudio del ser), como etiología
(estudio de las causas) y como teología (estudio de Dios)».
Fontana logra adentrarse en
la complejidad del pensamiento aristotélico y confrontar sus preguntas sobre la
argumentación científica y la importancia del silogismo, sobre la distinción
entre postulados y axiomas, sobre los principios (de no contradicción,
identidad y tercero excluido), sobre la distinción entre la racionalidad
científica y filosófica, entre el término ratio e intellectus, entre el ser
como poder y acto y nuevamente entre el intelecto activo y pasivo. Sobre la
cuestión de la posible separación entre las dos funciones del intelecto (activa
y pasiva), Fontana se centra no solo en resaltar la presunta existencia de dos
intelectos diferentes y distintos, sino en las consecuencias lógicas y
existenciales de una posible concepción. Así, el autor no sólo nos hace
apreciar el esfuerzo aristotélico por justificar su propia filosofía, sino que
también nos hace saborear los frutos del pensamiento también de los
consecuentes conceptos políticos y éticos. Afirmaciones como: "El hombre
no puede realizar plenamente su propio bien y felicidad si no es ayudado por
toda la comunidad política" y: "La sociedad comienza antes que la
comunidad política y la vida social no termina en el Estado" atribuidas a
El pensamiento de Aristóteles y resaltado en el libro del autor, siguen siendo
piedras angulares no solo del pensamiento sino sobre todo de la acción
ético-política, indispensable para comprender, por ejemplo, los principios y
valores de la doctrina social de la Iglesia.
Antes de llegar al capítulo
final dedicado a la gran síntesis de Plotino, Fontana presenta y somete a
juicio los límites y las inconsistencias de la llamada filosofía helenística
(en particular, el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo), mostrando cuánto
ha tenido el declive de la polis. profundamente grabado en la elaboración del
pensamiento. Todavía vale la pena subrayar cómo la visión epicúrea del hombre
etsi deus non daretur (como si Dios no lo fuera) es de una relevancia
convincente y dramática. El valor de este estimulante libro es precisamente el
de hacernos pensar, examinar y juzgar cuánto el pensamiento griego, desde Tales
hasta Plotino, puede ayudarnos a discernir verdaderamente la realidad en la que
vivimos. Al no alejarnos de ellos, de la sabiduría de los griegos, podremos
buscar una solución teórico-práctica a los problemas de nuestra época, pero a
través de ellos y con ellos podremos saborear la belleza (y el cansancio) de la
verdad.
