Stefano Fontana
El principio
doctrinal del “reinado social de Cristo” significa que la construcción de la
sociedad humana no podrá alcanzar sus propios fines naturales sin ser ordenada
a Jesucristo, Creador y Salvador. Él, en cuanto Creador, ha constituido la
sociedad humana basándola sobre el matrimonio y la familia, sobre el amor
recíproco y sobre la autoridad. Siempre como Creador, el Señor ha dado a la
sociedad las reglas de la convivencia, fijando en cada cosa sus límites. Como
Redentor, el Señor Jesús ha re-creado por segunda vez el mundo después del
pecado y al final recapitulará todas las cosas en Sí mismo, tanto las del Cielo
como las de la tierra. Jesucristo tiene un señorío absoluto sobre la historia y
el mundo, porque Él es el Alfa y la Omega. Además , como escribió Joseph Ratzinger “un
Dios que no tiene poder es una contradicción en los términos”. En Memoria e
identidad, Juan Pablo II escribió que Cristo tiene una misión real: “A Él le
están sometidas todas las cosas hasta que Él se someta al Padre junto con todo
lo creado para que Dios sea todo en todo”.
Un principio todavía
válido
La doctrina del
reinado social de Cristo fue establecida y enseñanda por Pío XI en la encíclica
Quas Primas de 1925, pero ya los anteriores pontífices habían expresado su
significado, como por ejemplo León XIII en la encíclica Immortale Dei. Por eso
decimos que esta doctrina pertenece a la tradición de la Iglesia y, como tal, es
válida también hoy y lo será siempre. Lamentablemente, a menudo se ha levantado
un muro entre la doctrina social de la Iglesia preconciliar y la postconciliar. Así que
se podría pensar que esta doctrina, expresada en aquel momento, hoy en día ya
no es válida. Pero no es así.
La constitución
Gaudium et spes del Concilio Vaticano II afirma que “La criatura sin el Creador
desaparece” (n. 36). La constitución Lumen Gentium dice que los laicos deben
“ordenar los asuntos temporales según Dios”. El decreto Apostolicam
actuositatem enseña que corresponde a los laicos “llenar de espíritu cristiano
el pensamiento y las costumbres, las leyes, y las estructuras de la comunidad
en que uno vive” (n. 13). Todas estas son referencias indudables al reinado de
Cristo.
El Catecismo de la Iglesia Católica
dedica a este tema sobre todo el apartado 2105, donde se reitera “la realeza de
Cristo sobre toda la creación y, en particular, sobre las sociedades humanas”.
Juan Pablo II enunció
esta doctrina desde el primer momento, en la homilía de su primera Misa como
Pontífice: “¡No temáis! ¡Abrid, más todavía, abrid de par en par las puertas a
Cristo! Abrid a su potestad salvadora los confines de los Estados, los sistemas
económicos y los políticos, los extensos campos de la cultura. de la
civilización y del desarrollo. ¡No tengáis miedo! Cristo conoce «lo que hay
dentro del hombre». ¡Sólo El lo conoce!”. Notemos que aquí el Santo Papa nos
invitó a abrir a Cristo no sólo los corazones, sino también los sistemas
económicos y políticos, cuya construcción no es indiferente al Señor.
Benedicto XVI ha
subrayado en repetidas ocasiones el concepto de realeza de Cristo: “con el
apagarse de la luz que proviene de Dios, la humanidad se ve afectada por la
falta de orientación, cuyos efectos destructivos se ponen cada vez más de
manifiesto”, (10 de marzo 2009). Lo ha hecho también el 19 de enero 2012 con
una frase lapidaria: “no existe un reino de cuestiones terrenas que pueda
sustraerse al Creador y a su dominio”.
El Papa Francisco ha
escrito en la Evangelii
gaudium: “no es lo mismo haber conocido a Jesús que no conocerlo, no es lo
mismo caminar con Él que caminar a tientas, no es lo mismo poder escucharlo que
ignorar su Palabra, no es lo mismo poder contemplarlo, adorarlo, descansar en
Él, que no poder hacerlo. No es lo mismo tratar de construir el mundo con su
Evangelio que hacerlo sólo con la propia razón” (n. 266).
Sobre él se basa la Doctrina social de la Iglesia
No hay que olvidar
que sobre el principio del reinado de Cristo se basa la Doctrina social de la Iglesia. ¿Por qué? Porque
de él nació la doctrina social de la
Iglesia en su forma moderna. Benedicto XVI dijo que la
necesidad de la nueva evangelización se remonta al siglo dieciocho, cuando los
Estados querían eliminar a Dios del espacio público. Pues bien, la [moderna]
Doctrina social de la Iglesia
comienza allí, sobre todo con León XIII, a poner a Dios en el centro de la
construcción de la sociedad y de la política. En efecto León XIII, en la Rerum novarum, escribió que
la cuestión social es “un problema cuya solución aceptable sería verdaderamente
nula si no se buscara bajo los auspicios de la religión y de la Iglesia ” (n. 12). Esta
convicción no es obsoleta, sino que es válida también hoy, tanto es así que
cien años después, en la
Centesimus annus, Juan Pablo II confirma esta enseñanza:
“Como entonces, hay que repetir que no existe verdadera solución para la
«cuestión social» fuera del Evangelio” (n. 5). Sólo la referencia a Cristo
salva a la sociedad y permite realmente identificar y perseguir el bien común.
Y esto no es otra cosa que la doctrina del reinado social de Cristo.
Esto es tan
importante para la Doctrina
social de la Iglesia
que, si eliminamos la doctrina del reinado social de Cristo, ésta se
transformaría en ética social, en una lista de buenas intenciones, en un manual
de buenas prácticas. Pero los Sumos Pontífices nunca han entendido de este modo
la Doctrina
social de la Iglesia.
Juan Pablo II dijo que “la doctrina social tiene de por sí el
valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal, anuncia a Dios y su
misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al
hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás”
(Centesimus annus, n. 54).
El reinado social de
Cristo es expresión de la pretensión cristiana de anunciar la salvación en
Cristo. De lo contrario la
Doctrina social de la Iglesia sería un edulcorante para los males de la
sociedad o un bálsamo para las heridas de las injusticias, Cristo no sólo es
útil, Él es indispensable. Lo dice la Cáritas in veritate de Benedicto XVI: “la
adhesión a los valores del cristianismo no es sólo un elemento útil, sino
indispensable para la construcción de una buena sociedad y un verdadero
desarrollo humano integral” (n. 4). ¿Cómo podría Dios ser sólo útil y no
indispensable? Y cómo podría ser indispensable, sin expresar una realeza sobre
las cosas temporales? Por eso la declaración Dignitatis humanae del Vaticano II
afirma que “existe un deber moral de los hombres y de las sociedades para con
la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo” (n. 1).
¿El reinado social de
Cristo en las democracias?
Pero, ¿cómo se
concilia el principio del reinado social de Cristo con las democracias modernas
del pluralismo y la libertad de opinión, en las cuales todas las visiones de la
vida y todas las religiones se admiten igualmente? ¿El reinado social de Cristo
no debería venir acompañado por un sistema de Estado confesional en el cual la
verdadera religión está protegida mientras que las demás son toleradas? ¿O
quizá la Iglesia
ha aceptado la democracia moderna y, al hacerlo, ha abandonado definitivamente
esta doctrina?
En primer lugar hay
que precisar que la Iglesia
nunca ha canonizado a la democracia y tampoco a la democracia moderna. Juan Pablo
II en su libro Memoria e identidad ha escrito que “la ética social católica
apoya en principio la solución democrática, porque responde mejor a la
naturaleza racional y social del hombre, como ya he dicho. Pero está lejos
—conviene precisarlo— de «canonizar» este sistema”. La encíclica Centesimus
annus plantea a la democracia ciertas condiciones que muestran las grandes
deficiencias de sus formas modernas. El Magistero rechaza sobre todo la
relación entre democracia y relativismo, e incluso vincula la democracia con la
necesidad de la verdad, para que los sistemas democráticos no anulen, sino que
hagan más evidente el “deber moral de los hombres y de las sociedades para con
la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo”.
Durante mucho tiempo
este deber se expresó positivamente bajo la forma de "Estado confesional”,
y aunque en el momento histórico actual el Estado confesional ya no sea
considerado válido, esto no elimina el principio del reinado de Cristo sobre
las realidades temporales. Se puede decir que existe un principio siempre
válido y que no cambia: el del reinado de Cristo. Al margen de ello, existen
fórmulas históricas que sí pueden cambiar, como por ejemplo la del Estado
confesional tal como lo habíamos conocido. Lo que nos depare el futuro depende
de la Providencia
de Dios y del compromiso de los creyentes.
Reinado de Cristo y
principio del bien común
El principio del
reinado social de Cristo es de fundamental importancia para comprender la
finalidad de la Doctrina
social de la Iglesia
y del compromiso cristiano en el mundo: el bien común. Esta expresión hoy se
entiende de diferentes maneras, a menudo erradas. Frecuentemente se le entiende
sólo como el bienestar material o como el buen funcionamiento de las
instituciones en beneficio de todos con justicia. Otras veces es vista como el
interés colectivo: cuando todos estuvieran bien, tuvieran trabajo, automóvil,
salud garantizada y así sucesivamente, esto sería entonces el bien común.
Sucede a menudo que también los fieles católicos reducen el concepto de bien
común a un nivel sólo horizontal.
El bien común, por el
contrario, es un principio para el ordenamiento material de la sociedad, pero
aún más para su ordenamiento moral y religioso. El bien común está frente a
nosotros, como un fin por alcanzar y no como algo por inventar, sino que
también está detrás, como un orden recibido en herencia y para ser respetado,
como el orden querido por Dios. No puede haber bien común sin el respeto al
orden natural de la creación y no puede haber bien común sin tener en cuenta
que el hombre está hecho para Dios. Juan XXIII en la Pacem in terris decía que
“el bien común deba procurarse por tales vías y con tales medios que no sólo no
pongan obstáculos a la salvación eterna del hombre, sino que, por el contrario,
le ayuden a conseguirla” (n. 59). Por lo tanto del bien común forman parte el
orden recibido de Dios creador, el fin sobrenatural del hombre y la salvación
de las almas. El bien común es entonces un concepto moral y religioso. Dios es
el principal bien común y conocer el Evangelio es el primero de los derechos
humanos.
Cuando, por ejemplo,
escuchamos decir que el reconocimiento de las uniones entre personas
homosexuales puede contribuir al bien común en cuanto contribuye con el cuidado
mutuo y las relaciones afectivas, en este caso no se está teniendo en cuenta el
aspecto moral y religioso del bien común. No puede ser que una ley contraria a
la ley moral natural deseada por Dios creador, contribuya al bien común. De ahí
que el reinado de Cristo es parte integrante del concepto católico de bien
común.
Epílogo
Frente a Dios no hay
neutralidad. El creyente sabe, por la razón y por la fe, que la humanidad
solamente con sus propias fuerzas no puede construir la ciudad del hombre. La
secularización que excluye a Dios del ámbito público produce daño. Decía
Benedicto XVI en Aparecida en 2007: «Donde Dios está ausente —el Dios del
rostro humano de Jesucristo— estos valores no se muestran con toda su fuerza,
ni se produce un consenso sobre ellos. No quiero decir que los no creyentes no
puedan vivir una moralidad elevada y ejemplar; digo solamente que una sociedad
en la que Dios está ausente no encuentra el consenso necesario sobre los
valores morales y la fuerza para vivir según la pauta de estos valores, aun
contra los propios intereses». El reinado de Cristo salva al mundo de sí mismo
y, al hacerlo, lo plenifica.
Osservatorio Internazionale Cardinale Van
Thuân, 17-11-14
