los insólitos contenidos de Educación Sexual
Integral propuestos a los docentes
Claudia Peiró
Infobae, 10 Mar,
2024
Hace tiempo que
muchos funcionarios, tanto de la gestión nacional como de las provincias —si no
todas, la mayoría—, vienen haciendo gala de un llamativo furor por la ESI. La
Ley que estableció la obligatoriedad de la Educación Sexual Integral fue
promulgada en 2006, pero mientras hasta 2018 consistía en una o dos charlas por
año y especialmente en el nivel secundario, a partir del fracaso del primer
intento de legalizar el aborto, las energías se volcaron a los contenidos de la
ESI, para impregnarlos de una determinada ideología.
Mientras que 8 de
cada 10 estudiantes del último año del secundario tienen dificultades para
resolver ejercicios simples de matemática y 4 de cada 10 no leen de corrido, la
ESI se ha convertido en el principal desvelo, por ejemplo, de la Dirección
General de Cultura y Educación de Buenos Aires —la provincia más poblada—, como
lo fue de la anterior gestión nacional durante el gobierno de Alberto Fernández
y Cristina Kirchner. El mileísmo afirma querer modificar esto: ya se verá.
La ESI fue uno de
los contenidos “esenciales” que ni la pandemia debía interrumpir. Los chicos no
tuvieron clases presenciales durante un año y solo algunas pocas lecciones
virtuales, pero la ESI se mantenía inamovible, al menos en el desiderátum de
las autoridades.
Sorprende este
berretín por sexualizar la escuela. Esta ya no garantiza que los chicos
aprendan a leer y escribir en primer grado, como debe ser y como siempre fue,
pero desde salita de 4 y de 5 se les explicará que la heterosexualidad es una
imposición, un corsé del que se deben liberar, y que el binarismo sexual no
tiene ninguna base biológica.
Como la ESI,
además de esencial, es transversal, se producen situaciones desopilantes, como
que los directivos de una escuela le piden al docente de matemáticas que dé una
clase de educación sexual… O que un profesor de música desate el enojo de los
padres por ponerse a explicarles las “cosas de la vida” a los chicos.
Dentro del
Ministerio de Educación se creó la Dirección de Educación para los Derechos
Humanos, Género y ESI, una sobreactuación y una amalgama caprichosa que ya
adelanta un enfoque no científico ni biológico del tema, sino ideológico. En
la introducción de un documento producido por esta dirección (“Más Democracia,
más Derechos”), se explicaba que la escuela es el espacio “donde las nuevas
generaciones aprenden formas de convivencia democrática (...), donde se educa
desde los principios de Memoria, Verdad y Justicia (...), donde con la
educación sexual integral se cuestionan muchas desigualdades sociales”.
Esto confirma que
la escuela ha perdido especificidad. Ya no es un lugar de transmisión del
saber, antes su función primaria y central; ya no importa que los chicos no
aprendan a leer y escribir, mientras sepan que género y sexo no son lo mismo.
“La ESI incluye
tanto el desarrollo de saberes y habilidades para el cuidado del propio cuerpo
como la valoración de las emociones y de los sentimientos en las relaciones
interpersonales. Asimismo, fomenta valores y actitudes relacionados con el
amor, la solidaridad, el respeto por la vida y la integridad de las personas; a
la vez que promueve el ejercicio de los derechos relacionados con la
sexualidad”, dice el documento en cuestión.
Es la vida misma.
Cosas que se aprenden en casa. Que transmite la familia. Que también transmitió
siempre la escuela. ¿Pero qué tienen que ver con la ESI?
Luego viene la
definición del concepto mágico de género, “un concepto polisémico que, como
tal, constituye un campo de debate y disputa”. En realidad, no hay debate ni disputa puesto que de
inmediato toman partido: el género es “una categoría que desafía la matriz
hegemónica biologicista”. Por si no queda claro, agregan: “Entendemos esta
matriz como aquella que iguala la identidad sexual con la anatomía genital y,
más específicamente, con la reproducción. Desde esta mirada, se es varón o
mujer por portar (sic) determinados genitales…”
“Esta visión es
fuertemente cuestionada desde hace tiempo”, dicen, sin aclarar por quién.
“Principalmente porque la postulación de una esencia femenina y una masculina
es una forma de legitimar jerarquías y desigualdades sociales, propuestas como
naturales”.
Pero “el concepto
de identidad de género” viene en nuestro auxilio para romper “con los enfoques
que explican que la identidad sexual deviene directamente de las
características anatómicas”.
Sabemos que no es
así: es el doctor (o el patriarcado) el que nos asigna arbitrariamente un sexo
al nacer…
“La propuesta
—dicen— es trabajar desde la perspectiva de la ESI para advertir los sesgos,
las desigualdades y las violencias sexogenéricas que aparecen en diferentes dimensiones
de la vida en sociedad, y en la escuela en particular”.
Ya sabemos: rascar
el fondo de la olla para encontrar desigualdades imaginarias mientras las
verdaderas brechas sociales se siguen ampliando y nadie combate la principal
injusticia escolar que es que niños y adolescentes transiten por la escuela sin
aprender. Además, sembrar la sospecha, el recelo y hasta el odio al sexo
opuesto; en esta visión, las “violencias sexogenéricas” son unidireccionales.
“Se proclama así
la consolidación de un orden más justo e igualitario a partir de la comprensión
de que no existen los destinos fijos en función de la anatomía genital”. La ESI
es la revolución.
Según el
documento, hay diferentes “expectativas de rendimiento” escolar yo diferentes
estímulos “según se trate de varones o mujeres”. En Argentina se reciben más
mujeres que varones en la universidad, pero lo que importa es el relato, no los
datos.
Es esencial,
advierten, “poner atención al uso del espacio en el aula, en los recreos y en
los baños” porque eso “ayudará a develar la apropiación y disfrute de los
distintos ámbitos escolares en términos de ESI y de género”.
Cuesta entender a
qué se refieren, pero es inevitable recordar el caso de Lionel Schroder, el
estudiante secundario chaqueño que en la cara del entonces gobernador Jorge
Capitanich se quejó: “¿Necesitamos un baño para adolescentes trans? ¿Es lo que
necesitamos realmente? ¿Por qué no pensar en lo precario de nuestro sistema
educativo?”
“No tenemos
problema con una persona por su género -dijo-. Lo que hagan en la intimidad nos
da igual. Lo que nos importa es la persona, su mentalidad. Se encasillan en un
colectivo en vez de hacer su vida con normalidad”.
La género-manía es
una coartada para eludir los verdaderos problemas. Cuanto menos soluciones, más
ESI.
En el documento
citado se mencionaba, entre los “NÚCLEOS DE APRENDIZAJES PRIORITARIOS” de la
ESI, a “la igualdad para varones y mujeres en juegos y actividades motrices e
intelectuales”. A los niños de 3° y 4° de primaria es crucial preguntarles:
“¿Existen juegos para niñas y juegos para niños? ¿Hay juegos que suelen jugar
en su mayoría niños y juegos que suelen jugar en su mayoría niñas?” Luego de
estas preguntas, el “momento (es) propicio para introducir una reflexión en
torno al género…”
Entre los “ejes
que organizan la ESI”, está el “reconocer la perspectiva de género” que es el
nuevo credo: “Ser varón o ser mujer no es algo determinado biológicamente por
el aparato genital con el que llegamos al mundo, sino que es una categoría que
refleja los valores sociales construidos sobre lo que es ‘ser mujer’ o ‘’ser
varón’”. En consecuencia, es esencial “cuestionar la presunción de
‘heterosexualidad’’.
En 2022, en la
provincia de Buenos Aires se creó la Dirección de Educación Sexual Integral (DESI),
que produjo un documento fechado el 26 de febrero de 2024 con este mismo
enfoque. Además, se creó la figura de los Referentes Regionales y Distritales
de la DESI, para garantizar la bajada de línea en todas las escuelas.
En el documento de
presentación declaran que “el año 2024 es el momento de la institucionalización
de la ESI”. La ESI es “política de Estado”.
El país es cada
vez más desigual y ofrece cada vez menos oportunidades, pero los redactores del
documento proclaman su fe: “Las temáticas y el enfoque que promueve la ESI
condensan un conjunto de necesidades y demandas sociales sostenidas a lo largo
de muchos años e incorporan en la trama escolar experiencias y saberes
históricamente invisibilizados o excluidos de las instituciones educativas”.
¿A qué demandas y
a qué saberes invisibilizados se refieren? Lo único cierto es que la promoción
de estas concepciones ha ido de la mano del vaciamiento de contenidos en los
programas. La ESI viene a sustituir todo y debe convertirse en “parte de la
vida cotidiana de las instituciones educativas”.
“En el plano de la
afectividad, es posible trabajar para desarrollar capacidades como la
solidaridad, la empatía, la expresión de los sentimientos en el marco del
respeto por las otras personas y por sus diferencias”. De nuevo: ¿qué tiene que
ver eso con la educación sexual? Misma pregunta vale para esto: “Hay que
agregar la adquisición de habilidades psicosociales, como propiciar el diálogo
y lograr acuerdos”.
“Este aspecto
puede resultar novedoso, ya que, habitualmente, la posibilidad de expresar los
sentimientos fue poco abordada desde la escuela tradicional”. De nuevo, la
escuela desnortada. Olvidada de su función principal.
Llegamos al
momento en que invocan a sus sacerdotes. En primer lugar, Michel Foucault.
Según ellos, este filósofo demostró, “sobre la base de estudios sociológicos y
antropológicos, que los cuerpos son un constructo, un producto social y
cultural”.
“¿Cuáles son los
principios sobre los que se reguló la sexualidad en la modernidad?”, preguntan,
como si la sexualidad no hubiese estado también regulada en la antigüedad… “En
la modernidad —explican— se establece y asume al binarismo como norma
organizadora de la sexualidad. Como afirma Judith Butler [N. de la R: otra
sacerdotisa que no podía faltar], esta lógica se basa en 2 principios
reguladores: la reproducción biológica y la presunción de heterosexualidad
obligatoria”.
Y sí, el binarismo
tiene algo que ver en la reproducción biológica.
¿De dónde sacan
que esto lo instauró la modernidad? ¿Qué sociedad humana —histórica o
prehistórica— no se organizó sobre la base del binarismo? Como lo explican
muchos otros autores —Emmanuel Todd, Margaret Mead, etc— la humanidad se
organizó desde el fondo de los tiempos sobre la base de la pareja mujer-varón
para la crianza de los hijos. Esto no implica que la heterosexualidad haya sido
absoluta, pero sí que fue y sigue siendo abrumadoramente mayoritaria. Negar su
naturalidad y su vínculo con la biología es terraplanismo de género.
“De esta manera,
se instaló como norma y hasta como natural la existencia de sólo dos géneros
(varón y mujer) en el campo de la sexualidad y las identidades humanas”, afirma
el documento de la Dirección de Educación bonaerense. La deconstrucción es la
consigna: “Hablar de educación sexual en la escuela conlleva el desafío de
transformar paulatinamente las históricas regulaciones propias de un sistema
normalizador en experiencias que puedan ser socializadas, conversadas e
interpretadas a partir de nuevos interrogantes sobre la condición humana”.
Insólito:
denuncian normas supuestamente “construidas”, “artificiales”, “forzosas”, para
imponer las suyas que, curiosamente, no serían “constructos”.
Por supuesto que
todo lo que se hizo antes, cuando la educación sexual en la escuela estaba
enfocada esencialmente en la prevención de enfermedades de transmisión sexual,
era dictada por profesionales de la salud y con una “perspectiva biologicista”,
era anticuado. Entre otras cosas, dificultaba el adoctrinamiento.
Ahora la ESI la
tienen que dar todos los docentes, sea cual sea su materia. Antes, dicen, la
educación sexual “se desplegaba únicamente en los inicios de la adolescencia”;
ahora quieren adoctrinar antes de enseñar a leer.
La ESI se inscribe
en “un marco jurídico novedoso en la Argentina, con la aprobación de otras
leyes —como la Ley N.° 26061 de Protección Integral de los Derechos de Niñas,
Niños y Adolescentes— formuladas para garantizar derechos que superen (al menos
en el aspecto formal) la mirada tutelar y adultocéntrica”.
Traducción: los
padres afuera.
“Implementar la
ESI en el sistema educativo se ha transformado en una posición desde donde
mirar el acto educativo, las instituciones escolares, la organización de la
enseñanza, las relaciones pedagógicas, y hasta el modo de soñar, imaginar y
enseñar futuros vivibles para todas y todos”, proclaman. La ESI es todo…
El enfoque de la
ley, afirman, “supera definiciones que restringen la sexualidad al ámbito de lo
privado, por un lado, y al acto o encuentro sexual, por el otro”. Acto seguido
evocan la experiencia de las feministas y las “diversidades sexuales” que,
“desde hace décadas, plantean la ‘salida del closet’ de la experiencia sexual
de la ciudadanía”.
¿Qué significa esto?
¿Que todos tienen que salir del clóset, aun si no están en él? ¿Que la
sexualidad ya no es privada? Una u otra opción son inquietantes…
“La
desprivatización (SIC) de la sexualidad implica un claro distanciamiento del
silencio pedagógico. Instalar esta discusión como algo público (...) habilita
—y obliga— a las escuelas a trabajar sobre sexualidad, pero a no hacerlo de
cualquier modo (...), sino desde determinados enfoques, ejes y contenidos”.
O sea: en la
escuela hay que hablar de sexo. En todos los niveles, en todas las materias. Y
no con cualquier enfoque.
Para la prevención
de adicciones —droga, alcohol, etc.—, ni la décima parte de este despliegue. Y
los contenidos duros —lengua, matemáticas, historia, geografía, ciencias
naturales, etc.—, los que hacen a la razón de ser de la escuela, cada vez más
“adelgazados”.
“La ESI no puede
quedar reducida a algo ocasional, no planificado, sujeto a la voluntad de
algunas y algunos docentes o a la demanda de las y los estudiantes”, advierten.
La ESI es un imperativo.
Además, hay que
superar “la preeminencia de posicionamientos personales que actúan como
obstáculos para garantizar el abordaje integral de la educación sexual”. Hay
que separar “las convicciones individuales del rol profesional docente”. La
pregunta que surge es: ¿la perspectiva volcada en este documento no surge de
convicciones personales?
En un segundo
texto del mismo cuadernillo, titulado “Género” a secas, destacan
investigaciones universitarias que muestran “lo arbitrario (por tratarse de cuestiones
históricas y culturales) de la subordinación femenina en el mundo capitalista
occidental”. ¿Será que en el mundo no occidental y no capitalista la mujer goza
de un estatus mejor? Una temporada fuera del mundo capitalista no occidental
resultaría muy instructiva y despertaría seguramente el deseo de volver a esta
sociedad según ellos “heteropatriarcal”.
Sigue el subtítulo
“Movimientos socio-sexuales, masculinidades y estudios queer: desafiar
categorías, empujar fronteras”. Es la etapa superior de la deconstrucción.
Judith Butler —de
nuevo ella— “trabajó extensamente esta cuestión, y elaboró un salto teórico”,
dicen. Queer (“rarito”) era un término peyorativo hacia los homosexuales,
recuperado por éstos para convertirlo “en una categoría potente y desafiante”.
¿Su blanco de ataque? Y el de este documento: la “heteronormatividad
obligatoria”.
“Se intenta
desafiar la existencia de identidades sexuales monolíticas e inamovibles”,
explican. “Se propone una perspectiva que abra la mirada y desafíe los
binarismos, un movimiento más inclusivo que no insista en una matriz
varón-mujer y homosexual-heterosexual”.
La aplicación
escolar surge clara y precisa: “De la mano de las producciones queer, en el
campo educativo se desarrollaron trabajos que invitan a construir escuelas que
habiliten a que cada persona pueda desplegar quien desee estar siendo, sin una
necesaria captura identitaria. Todo un desafío para las instituciones
educativas, ya que implica la incorporación de la perspectiva de género y una revisión
constante de los procesos de clasificación institucionales”.
“Queer hay que
entenderlo como un adjetivo y como movimiento, acción, como un verbo: queerizar
la escuela, la clase, el conocimiento, las metodologías”, etcétera.
No se podía pedir
más claridad: queerizar la escuela.
Una característica
del “régimen masculinizante” de la educación tradicional que hay que demoler es
que “la competitividad, la fuerza física y la violencia se constituyen en un
patrón subjetivante de los varones”. Ejemplo: las clases de Educación Física.
“¿Cuáles son los criterios que llevan a valorar la competitividad y el
individualismo por sobre la solidaridad, la construcción colectiva y las
emociones?”
Pregunta:
¿competitividad e individualismo son características exclusivamente masculinas?
Solidaridad, construcción colectiva y emociones, ¿son solo femeninas? ¿Esto no
es prejuicio de género? ¿A qué escuela fueron los que escriben estas cosas?
Por fortuna, “a
comienzos de este siglo, los trabajos inscriptos en la perspectiva queer
visibilizaron la complejidad multidimensional del discurso hegemónico escolar y
cuestionaron fuertemente la cisheteronormatividad presente en las prácticas
escolares”.
Finalmente, en
coherencia con esta escuela queer que proponen, ofrecen un material titulado
“Infancias y adolescencias trans y de género variable” (sic).
El punto 3 de este
documento se titula, con toda lógica: “Hacia un modelo afirmativo de
asistencia”. Dejemos de lado el adultocentrismo y sigamos la corriente del
niño, niña o adolescente que quiera transicionar…
